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Papa, c'est quoi le Qi ?

Question fréquemment entendue (mais sans le papa) en cabinet et dans la vie courante d’un praticien en shiatsu, qu’est-ce qui se cache derrière cette notion de Qi ? Cet article tente d’y apporter une réponse, ou plutôt des réponses, car dans les philosophies orientales la vérité est au mieux relative, au pire multiple…


Énergie et souffles

Souvent traduit à tort ou à raison par le terme énergie, la notion de Qi (en chinois, prononcé "tchi"), ou Ki en japonais, recouvre des aspects de chaleur et de mouvement. Les sciences physiques occidentales nous disent que l’énergie est la grandeur qui caractérise un changement (de position, de température, de volume, etc).

 

La vision orientale et taoïste du concept est un plus complexe car elle recouvre d’autres aspects, comme ceux de la fonction, du rythme ou encore de l'information. Dans ce cadre, le terme Qi est souvent traduit par les souffles

Signification de l'idéogramme du Qi

Tout d'abord, un petit détour par la calligraphie chinoise. L’idéogramme du Qi est composé de deux caractères : il nous montre le grain de riz surmonté du caractère pour la vapeur qui s’élève en nuage. On peut y voir la nature bivalente du Qi, à la fois matérielle et immatérielle.

 

On peut aussi interpréter cet idéogramme comme un chaudron de riz sur le feu, qui cuit en dégageant des vapeurs. Cela souligne les racines du Qi dans les processus de digestion.

 

D'une manière générale, le terme Qi désigne l’énergie vitale des organismes et des êtres vivants, ou encore la "vibration" des choses.

Cosmologie chinoise

Dans la philosophie taoïste, à l'origine était Wu Ji, le chaos primordial, aussi appelé vide absolu ou néant. C'est le monde non-manifesté, un océan immobile de potentialités infinies, la soupe primordiale de la création. Puis le monde se manifeste et se met en mouvement. Le Qi apparait et se différencie en Yin et en Yang, c'est le Tai Ji, dont le symbole bien connu est représenté ci-dessous. 

 

« Le Tao est venu du Vide, et le Vide a produit l’Univers. L’Univers produit le Qi… Ce qui était pur et léger s’est envolé pour créer le Ciel, et ce qui était lourd et trouble s’est solidifié et a donné la Terre »

Huai Nan Zi (122 AEC), cité par Giovanni Maciocia dans

« Les principes fondamentaux de la médecine chinoise ». 

Le Qi est considéré comme la substance fondamentale essentielle qui compose et traverse tout l’univers, lui assurant ainsi une cohérence. L’univers est considéré comme un amas de souffles, à l’image de l’océan qui est constitué d’un amas de gouttes d’eau. Ainsi, vu de loin il ne s’agit que d’eau, mais si l’on décide de regarder d’un certain angle et d’une certaine distance, on peut distinguer des courants chauds, des courants froids, profonds ou en surface… Il en est de même pour le monde manifesté, où vu d’un certain angle les souffles peuvent prendre une certaine qualité, notamment Yin et Yang.

 

Ici matière (yin) et énergie/souffles (yang) sont indissociables, le fameux E=mc² d'Einstein n'est pas loin. Le dense est un amas de Qi qui se concentre et se condense pour former la matière. De même, le subtil est un amas de Qi qui se disperse et perd de sa densité.

 

« Le Grand Vide est composé de Qi. Le Qi se condense pour donner la multitude des choses. Nécessairement, ces choses se désintègrent ensuite et retournent au Grand Vide. […]

Si le Qi se condense, on le voit effectivement, et une forme physique apparait. […]

Le Qi  en état de dispersion est de la substance, et il en est de même lorsqu’il est en état de condensation. […]

Chaque naissance est une condensation, chaque mort est une dispersion. La naissance n’est pas un gain, la mort n’est pas une perte … lorsqu’il se condense, le Qi donne l’être humain, lorsqu’il se disperse, il devient le substrat des changements. »

Zhang Zai (1020-1077), cité par Giovanni Maciocia dans

« Les principes fondamentaux de la médecine chinoise ».

Le Qi de l'Homme et la santé

Comme soulevé dans l’article sur l’introduction à la physiologie énergétique, l’Homme (sans distinction de genre) résulte de l’interrelation du Ciel et de la Terre. C’est une combinaison de ces deux Qi, Yang descendant de la tête aux pieds, et Yin montant des pieds à la tête qui compose l’être humain. Le Qi de l'Homme prend plusieurs formes, plus ou moins matérielles (organes, tissus) ou subtiles (pensées, émotions).

 

La médecine traditionnelle chinoise attribue cinq fonctions principales au Qi :

  • Transformer : il fournit l’énergie nécessaire à la transformation des aliments et des boissons, à la production du sang et des liquides organiques.

  • Activer et transporter : il active tous les processus physiologiques, il fournit l’énergie nécessaire au métabolisme,  à la croissance et au développement. Il participe à la diffusion des liquides organiques dans le corps ainsi qu’à leurs transformations en urine et en sueur.

  • Maintenir en place : il contient les liquides organiques, empêchant les hémorragies ou encore la transpiration excessive. Il maintient également les organes et les tissus à leurs places.

  • Réchauffer : il maintient la température du corps et apporte la chaleur nécessaire aux différents processus physiologiques (comme la digestion par exemple).

  • Protéger : il participe à la fonction immunitaire et protège le corps des agents pathogènes.

Différents Qi circulent dans le corps, on pourra citer par exemple le Qi des aliments, celui de l'air, celui des organes... Cependant, et suivant la théorie du Yin et du Yang, la médecine chinoise s'intéresse à deux aspects majeurs du Qi :

  • Le Yin Qi, une énergie nourricière qui parcourt les méridiens et les vaisseaux sanguins pour nourrir les organes, le corps et l’esprit.

  • Le Yang Qi, énergie de protection et d’adaptation qui parcourt l’espace entre la peau et les muscles pour défendre l’organisme contre les agressions extérieures et lui permettre de s’adapter à son environnement.

Ces différentes formes de Qi et leurs fonctions permettent la vie et l’équilibre du corps et de l’esprit. Elles forment un ensemble cohérent et fonctionnel qui participe à l'être humain.

Inné et acquis

Un autre aspect primordial du Qi, dans le sens d’énergie vitale qui nous dynamise et nous structure, est sa provenance. La médecine chinoise distingue ici, attention il va falloir accepter un certain langage poétique, le Ciel Antérieur et le Ciel Postérieur.

Le Qi du Ciel Antérieur est du domaine de l’inné. C’est une quantité limitée d’énergie, déterminée entre la conception et la naissance. Elle peut être comparée au compte épargne ouvert par papi et mamie à la naissance. Il y a une somme donnée dès le départ, on peut seulement retirer de l’argent mais pas en rajouter.

 

Le Qi du Ciel Postérieur lui, est du domaine de l’acquis, il se reconstitue en permanence. C’est le Qi issu de l’air, via la respiration, et des aliments, via la digestion. C’est aussi le Qi issu des choses qui nous nourrissent au sens large (passions, loisirs, amis, familles, etc). Cette réserve renouvelable de Qi peut être comparée à un compte chèque courant, on peut y ajouter de l’argent comme en retirer.

 

L’activité physiologique et psychologique consomme ces deux types d’énergie qui sont nécessaires à la vie. La réserve de Qi acquis, le compte courant, diminue mais se reconstitue au cours de l'existence. Le Qi inné par contre, le compte épargne de papi et mamie, diminue constamment jusqu’à son épuisement qui signifie la mort.

 

C’est pourquoi il est important de reconstituer sa réserve de Qi acquis, notamment par une alimentation et une respiration correcte, afin de ne pas épuiser trop vite le Qi inné. De même, des rythmes de vie non-équilibrés ou déviants, tels que le manque de sommeil à répétition ou l'activité physique excessive, vont épuiser le Qi inné et accélérer le vieillissement.

Les arts énergétiques orientaux

Le but des arts énergétiques orientaux, tels que le Qi Gong et le Do-In, est de prolonger la vie et la santé en optimisant l’utilisation et la thésaurisation des Qi inné et acquis.

 

Ces pratiques allient mouvements et souffles, et travaillent sur la qualité, la quantité, ainsi que la circulation du Qi dans le corps. On peut citer par exemple des célèbres formes de Qi Gong telles que "Les 8 pièces de Brocart" ou le "Daoyin de la Santé".


Pour conclure cet article, une dernière citation :

 

« Le même fleuve de vie qui court à travers mes veines nuit et jour court à travers le monde et danse en pulsations rythmées...»

Rabindranath Tagore (1861 - 1941), cité par Bernard Bouheret dans

« L'art et le voie du shiatsu familial». 


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Commentaires: 3
  • #1

    DEGREZE Marie Hélène (lundi, 09 avril 2018 15:15)

    Article clair bien structure et tres bien documenté merci

  • #2

    Stéphane Braye (lundi, 09 avril 2018 18:02)

    Merci à vous pour votre commentaire ;)

  • #3

    Boubon Mauricette. (lundi, 09 avril 2018 18:41)

    Très bon article .Très clair .
    Merci . Je comprends mieux le Qi..